جستجو
این کادر جستجو را ببندید.

الشهید عنده علم الکتاب

زمان مطالعه: 3 دقیقه

وواضح أن هذا الإطلاع علی بواطن الناس غیر ممکن بالأسباب الطبیعیة المتعارفة بل یحتاج الی نمط خاص من العلم یتفضل به الله تبارک

وتعالی بحکمته علی مَن یشاء من عباده ـ وهو عزّ وجلّ الأعلم حیث یجعل رسالته(1)ـ فیتمکن به العبد من تجاوز ما تعارف علیه الناس من الأسباب الطبیعیة والقیام بما یمکن القیام به بواسطة هذه الأسباب فتکون له مرتبة من الولایة التکوینیة وتجاوز الأسباب الطبیعیة بإذن الله، وهذا النمط الخاص من العلم هو ما سُمّی فی القرآن الکریم بـ «علم الکتاب».

کما نلاحظ ذلک فی قصة إتیان آصف بن برخیا بعرش بلقیس من الیمن الی فلسطین فی طرفة عین؛ فقد علل القرآن قدرته علی القیام بهذا العمل فی زمن قصیر للغایة بحیث لا یتصوّر تحققّه علی وفق الأسباب الطبیعیة، بما کان لدیه من علم الکتاب. لاحظ قوله عزّ وجلّ: (قال الذی عنده علمٌ من الکتاب أنا آتیک به قبل أن یرتدّ إلیک طرفک فلما رآه مستقراً عنده قال هذا من فضل ربّی)(2)

وکان آصف بن برخیا وصیّاً لسلیمان النبی(علیه السلام) أراد أن یعرّف الناس بأنه الحجة من بعده بإبراز علمه المأخوذ من الکتاب(3)، وکان عنده مقدار معیّن من علم الکتاب ولیس کلّه کما هو واضح من استخدام «من» التبعیضیة فی الآیة المتقدمة.

ومنه یتضح أن الذی لدیه علم الکتاب کلّه تکون له مرتبة أعلی من هذه الولایة التکوینیة والتصرف فی الأسباب والقدرة علی الإحاطة ببواطن أعمال الناس وتقدیم الشهادة الکاملة بأحقیة الرسالة الإلهیة.

وعلیه فالشهید علی قومه ینبغی أن یکون لدیه علم من الکتاب ـ کلاً

أو بعضاً ـ أو یمکن القول کحدٍّ أدنی بأن الذی عنده هذا النمط الخاص من العلم قادرٌ علی ذلک. یقول: عزّ من قائل فی آخر سورة الرعد: (ویقول الذین کفروا لست مُرسلاً قل کفی بالله شهیداً بینی وبینکم ومَن عنده علم الکتاب)(4)

وقد ثبت من طرق أهل السنة ـ کما نقل ذلک الحاکم الحسکانی فی شواهد التنزیل(5)ـ ومن عدة طرق، وکذلک ثبت من طرق مذهب أهل البیت(علیهم السلام)(6): أن الآیة الکریمة نزلت فی الإمام علی(علیه السلام)، وإن علم الکتاب عنده وعند الأئمة من أولاده(علیهم السلام) ولیس هناک من یدعیه غیرهم وقد صدّقت سیرتهم(علیهم السلام) ذلک والکثیر مما نقله عنهم حفاظ أهل السنة والشیعة یشهد علی صدق مدعاهم هذا.

إذن فالمتحصل من الآیات الکریمة المتقدمة:

1 ـ حتمیة وجود من یجعله الله تبارک وتعالی شهیداً علی أعمال العباد فی کل عصر بحیث یحتج به علی أهل عصره وأمته یوم القیامة، فهو إمام زمانهم الذی یُدعون به، ویکون من أنفسهم.

2 ـ وهذا الإمام الشهید قد یکون نبیاً وقد یکون من الأوصیاء فی الفترات التی لیس فیها نبیّ کما هو حال عصرنا الحاضر والعصور التی تلت عصر خاتم الأنبیاء محمد(صلی الله علیه وآله). إذ الآیات مطلقة تشمل کل الأزمان کما هو ظاهر. فالإمام الشهید موجود إذن فی عصرنا الحاضر.

3 ـ والإمام الشهید فی عصرنا الحاضر حیٌّ أیضاً کما هو المستفاد مما حکاه القرآن الکریم علی لسان عیسی(علیه السلام).

4 ـ ولابدّ أن یکون هذا الإمام الشهید علی أهل زمانه مسدّداً بالعنایة الإلهیة ممن تفضّل الله عزّ وجلّ علیه بنمط من الولایة التکوینیة التی یصل بها الی حقائق أعمال من یشهد لهم أو علیهم یوم القیامة. ومظهر هذا التسدید والفضل الإلهی هو أن یکون لدیه علم من الکتاب أو علم الکتاب کلّه.

5 ـ وحیث إن مثل هذا الشخص غیر ظاهر فلابد من القول بغیبته الظاهریة، وقیامه بما یؤهله لأن یحتج الله تبارک وتعالی به یوم القیامة خلال غیبته.

6 ـ قد ثبت ـ من طرق أهل السنة والشیعة ـ أن لدی الإمام علی والأئمة من أولاده(علیهم السلام) علم الکتاب حسب ما نص علیه القرآن الکریم بالوصف الذی لا ینطبق علی غیره.

وقد أثبت المفسر الکبیر العلاّمة محمد حسین الطباطبائی(رحمه الله) فی کتابه القیّم «المیزان فی تفسیر القرآن»، عدم انسجام الأقوال الاُخری مع منطوق الآیة الأخیرة من سوره الرعد لذلک فإن المواصفات المستفادة من الآیات الکریمة تنطبق علیهم، وحیث لم یدّعِ غیرهم ذلک فانحصر الأمر بهم. وقولهم فی الإمام الثانی عشر منهم، وهو محمّد بن الحسن العسکری ـ علیهم السلام جمیعاً ـ وقولهم بغیبته وقیامه بمهام الإمامة وما تقتضیه مهمة الشهادة علی أهل زمانه یوم القیامة؛ ینسجم بشکل کامل مع دلالات الآیات الکریمة المتقدّمة التی لا تنطبق علی غیره کما هو واضح بالاستقراء لعقائد الفرق الاُخری.

إن هذه الطائفة من الآیات الکریمة تهدی الی حتمیة وجود مهدی آل البیت(علیهم السلام) وغیبته وقیامه بما تقتضیه مسؤولیة الشهادة الاحتجاجیة یوم القیامة. وهذا ما تؤکده کما سوف نری الآیات اللاحقة.


1) إشارة الی قوله تعالی: (الله أعلم حیث یجعل رسالته) الأنعام (6): 124.

2) النمل (27): 40.

3) قصص الأنبیاء للسید الجزائری: 428 نقلاً عن تفسیر العیاشی.

4) الرعد (13): 43.

5) شواهد التنزیل: 400/1 وما بعدها.

6) تفسیر المیزان: 387/11 ـ 388.