نتائج البحث

نصل الی القسم الأخیر من البحث، وهو تسجیل النتائج الحاصلة منه فی النقاط التالیة:

1 ـ ان اصل فکرة الایمان بالمصلح العالمی فی آخر الزمان وإقامة الدولة العادلة التی تحقق السعادة الحقّة للبشریة جمعاء تستند الی جذور فطریة فی الانسان تنبع من فطرة تطلّعه الی الکمال، ولذلک لاحظنا اجماع مختلف التیارات الفکریة الانسانیة حتی المادیة منها علی حتمیة تحقق هذا الیوم الموعود. أما الفکر الدینی فهو مجمع علیها لتواتر البشارات السماویة فی کتب الأدیان المختلفة بذلک. فلا یمکن قبول ما زعمه بعض المستشرقین بأن هذه الفکرة المجمع علیها تستند الی الخرافات والأساطیر.

2 ـ إن القول بوجود المهدی الموعود بالفعل وغیبته ـ وهو الذی یؤمن به مذهب أهل البیت (علیهم السلام) ویتمیز عن عقیدة أهل السنّة فی المهدی الموعود ـ غیر مستبعد لا فی الفکر الإنسانی الذی یری أن من الضروری أن یکون عمر المصلح العالمی طویلاً، ولا من الفکر الدینی الذی اقترن إیمانه بالمصلح العالمی بالإیمان بأنه یعود بعد غیبة. بل إن وقوع الغیبات فی تأریخ الأنبیاء (علیهم السلام) یدعم هذا القول ویعززه.

3 ـ إن إجماع الأدیان السماویة علی الایمان بالمصلح العالمی وغیبته قبل الظهور اقترن بالاختلاف الشدید فی تحدید هویته، وهو اختلاف ناشئ من جملة من العوامل، منها: ان البشارات الواردة فی الکتب المقدسة بشأنه تتحدث عن قضیة غیبیة، والانسان بطبعه میّال لتجسید الحقائق الغیبیة فی

مصادیق محسوسة یعرفها. ومنها: أن التعصب المذهبی والرغبة فی الفوز بافتخار الانتماء لصاحب هذا الدور التاریخی المهم دفعت اتباع کل دین الی تأویل تلک البشارات أو خلطها بالبشارات الواردة بشأن نبی أو وصی معین غیر المصلح العالمی أو تحریفها لتطبیقها علی الأقرب من المواصفات التی تذکرها من زعمائهم ورموزهم الدینیة. فالاختلاف ناشئ من سوء تفسیر وتطبیق البشارات السماویة ولیس من نصوص البشارات نفسها.

4 ـ إن سبیل حل الاختلاف هو تمییز البشارات الواردة بشأن المصلح العالمی عن غیرها المرتبطة بغیره من الأنبیاء والأوصیاء (علیهم السلام)، ثم تحدید الصورة التی ترسمها بنفسها للمصلح العالمی بعیداً عن التأثر بالمصادیق المفترضة سلفاً. ثم عرض المصادیق علیها لمعرفة هویته الحقیقیة استناداً الی الواقع التاریخی القابل للإثبات وبعیداً عن حصر هذه المصادیق المفترضة برموز دین معین، بل عرض کل مصداق مرشح من قبل أی دین أو مذهب علی الصورة التی ترسمها نصوص البشارات بصورة تجریدیة.

5 ـ إن تلک البشارات السماویة تهدی ـ بناءً علی هذا المنهج العلمی ـ الی معرفة حقیقیة هی أن المصلح العالمی الذی بشرت به هو الإمام الثانی عشر من عترة خاتم الأنبیاء ـ صلوات الله علیه وآله ـ وهو صاحب الغیبة التی یضطر إلیها بسبب تربّص الظلمة به لتصفیته، أی إنها تهدی الی المهدی الإمامی الذی یقول به مذهب أهل البیت (علیهم السلام)، وقد صرحت تلک البشارات بالهدایة الیه من خلال ذکر صفات لا تنطبق علی غیره، ومن خلال ذکر خصائص فیه امتاز بها واشتهرت عنه کما لا حظنا.

6 ـ ان الاستناد الی هذه البشارات فی إثبات صحة عقیدة

أهل البیت (علیهم السلام) فی المهدی المنتظر(علیه السلام) یشکل دلیلاً آخر فی إثبات هذه العقیدة یضاف الی الأدلة العقلیة والقرآنیة وما صح لدی المسلمین من الأحادیث الشریفة، ولا مانع من الاستدلال بهذه البشارات بعدما ثبت أن التحریف فی الدیانات السابقة لم یشمل کل نصوصها الموحاة، فیمکن الاستناد الی ما صدقته النصوص الشرعیة الاسلامیة مما ورد فی کتب الدیانات السابقة؛ وکذلک ما صدقه الواقع التأریخی الکاشف عن صحة ما أخبرت عنه باعتباره من أنباء الغیب التی لا یعلمها سوی الله تعالی، ومنها أخبار المهدی (علیه السلام).

7 ـ إن فی الاستناد الی بشارات الأدیان السابقة فی اثبات صحة عقیدة أهل البیت (علیهم السلام) فی المهدی الموعود واضافته الی الأدلة الشرعیة والعقلیة الاُخری ثماراً عدیدة، منها: الکشف عن أهمیة هذه العقیدة وترسیخ الایمان بها لدی اتباعها، ومنها: إعانة أتباع الدیانات والمذاهب الأخری علی الاهتداء لمعرفة هویة المصلح العالمی الذی بشرت به نصوص کتبهم المقدسة ودعوتهم الی الاسلام من هذا الطریق، والاحتجاج علیهم بالنصوص المعتبرة عندهم وهو احتجاج أبلغ فی الدلالة، ومنها: ایجاد محور توحیدی لدعاة الاصلاح الدینی من اتباع مختلف الدیانات یعزز جهودهم وینسقها، یقوم علی أساس الایمان بهذا المصلح العالمی ووجوده فعلاً ورعایته لجهود المُمهّدین لظهوره طبقاً للعقیدة الاسلامیة الأوسع شمولیة وتفصیلاً فی عرض هذه الفکرة العریقة فی الفکر الدینی والانسانی.

یقول العلامة الشهید آیة الله العظمی السید محمد باقر الصدر: وإذا کانت فکرة المهدی أقدم من الإسلام وأوسع منه، فإن معالمها التفصیلیة التی

حددها الإسلام جاءت أکثر اشباعاً لکل الطموحات التی انشدّت الی هذه الفکرة منذ فجر التأریخ الدینی، وأغنی عطاءاً وأقوی إثارة لأحاسیس المظلومین والمعذّبین علی مر التأریخ. وذلک لأن الإسلام حوّل الفکرة من غیب الی واقع، ومن مستقبل الی حاضر، ومن التطلع الی منقذ تتمخض عنه الدنیا فی المستقبل البعید المجهول الی الإیمان بوجود المنقذ فعلاً، وتطلعه مع المتطلعین الی الیوم الموعود الی اکتمال کلّ الظروف التی تسمح له بممارسة دوره العظیم.

فلم یعد المهدی (علیه السلام) فکرة ننتظر ولادتها، ونبوءة نتطلع الی مصداقها، بل واقعاً قائماً ننتظر فاعلیته، وإنساناً معیّناً یعیش بیننا بلحمه ودمه، نراه ویراناً، ویعیش آمالنا وآلامنا ویشارکنا أحزاننا وأفراحنا، ویشهد کل ما تزخر به الساحة علی وجه الأرض من عذاب المعذّبین وبؤس البائسین وظلم الظالمین، ویکتوی بذلک من قریب أو بعید، وینتظر بلهفة اللحظة التی یُتاح له فیها أن یمدّ یده الی کل مظلوم وکل محروم وکل بائس ویقطع دابر الظالمین.

وقد قُدّر لهذا القائد أن لا یُعلن عن نفسه ولا یکشف للآخرین هویّته ووجوده علی الرغم من أنه یعیش معهم انتظاراً للحظة الموعودة.

ومن الواضح أن الفکرة بهذه المعالم الإسلامیة تقرّب الهوّة الغیبیة بین المظلومین کل المظلومین والمنقذ المنتظر، وتجعل الجسر بینهم وبینه فی شعور هم النفسی قصیراً مهما طال الانتظار.

ونحن حینما یُراد منّا أن نؤمن بفکرة المهدی بوصفها تعبیراً عن إنسان حی محدد یعیش فعلاً کما نعیش، ویترقب کما نترقب، یُراد الإیحاء إلینا بأن فکرة الرفض المطلق لکل ظلم وجور، والتی یمثلها المهدی،

تجسدت فعلاً فی القائد الرافض المنتظر، الذی سیظهر ولیس فی عنقه بیعة لظالم کما فی الحدیث، وإنّ الإیمان به إیمان بهذا الرفض الحی القائم فعلاً ومواکبة له»(1)

1) بحث حول المهدی: 12 ـ 14.