اهتمت الأحادیث الشریفة بقضیة تکالیف عصر الغیبة بحکم الأبعاد العملیة التی تشتمل علیها فیما یرتبط بتحرک الإنسان فی هذه الفترة المتمیزة بفتن کثیرة وصعوبات فی مواجهتها ناتجة عن عدم الحضور الظاهر لإمام العصر وعدم تیسر الرجوع إلیه بسهولة.
فی هذا الفصل نذکر علی نحو الإیجاز أبرز هذه التکالیف طبق ما حددته الأحادیث الشریفة مع تفصیل الحدیث عن أهمها والذی ینطوی علی تجسید التکالیف الأخری ألا وهو واجب انتظار ظهور الإمام ـ عجل الله فرجه ـ لأنه عُرّض للکثیر من أشکال سوء الفهم.
وأبرز التکالیف الاُخری فکما یلی:
1 ـ ترسیخ المعرفة بإمام العصر ـ عجل الله فرجه ـ وغیبته وحتمیة ظهوره وأنه حی یراقب الأمور ویطّلع علی أعمال الناس وأوضاعهم وینتظر توفر الشروط اللازمة لظهوره، وإقامة هذه المعرفة علی أساس الأدلة النقلیة الصحیحة والبراهین العقلیة السلیمة.
وأهمیة هذا الواجب واضحة فی ظل عدم الحضور الظاهر للإمام فی عصر الغیبة والتشکیکات الناتجة عن ذلک، کما أن لهذه المعرفة تأثیراً
مشهوداً فی دفع الإنسان المسلم نحو العمل الإصلاحی البنّاء علی الصعیدین الفردی والاجتماعی، فهی تجعل لعمله حافزاً إضافیاً یتمثل بالشعور الوجدانی بأن تحرکه یحظی برعایة ومراقبة إمام زمانه الذی یسرّه ما یری من المؤمنین من تقدم ویؤذیه أی تراجع أو تخلف عن العمل الإصلاحی البناء والتمسک بالأحکام والأخلاق والقیم الإسلامیة التی ینتظر توفر شروط ظهوره لإقامة حاکمیتها فی کل الأرض وإنقاذ البشریة بها.
وقد التقینا فی الأحادیث الشریفة التی أخبرت عن غیبة المهدی قبل وقوعها بإشارات صریحة الی هذا الواجب وسنلتقی ضمن الحدیث عن واجب الانتظار بنماذج أخری. یُضاف الی ذلک معظم الأدعیة المندوب تلاوتها فی عصر الغیبة تحفز علی القیام بهذا الواجب وترسیخ المعرفة بالإمام، فمثلاً الکلینی فی «الکافی» عن زرارة أن الإمام الصادق(علیه السلام) قال: «إن للقائم غیبة… وهو المنتظر وهو الذی یشکّ الناس فی ولادته…]فقال زرارة[: جُعلت فداک إن أدرکت ذلک الزمان أی شیء أعمل؟ قال: یازرارة متی أدرکت ذلک الزمان فلتدع بهذا الدعاء: اللَّهُمَّ عرّفنی نفسک فإنک إن لم تعرفنی نفسک لم أعرف نبیک، اللَّهُمَّ عرّفنی رسولک فإنک إن لم تعرفنی رسولک لم أعرف حجتک، اللَّهُمَّ عرّفنی حجتک فإنک إن لم تعرّفنی حجتک ضللتُ عن دینی…»(1) وفی الحدیث إشارة الی الأسس العقائدیة للإیمان بإمام العصر وثمار معرفته.
2 ـ ومن التکالیف المهمة الأخری التی أکدتها الأحادیث الشریفة لمؤمنی عصر الغیبة هو تمتین الارتباط الوجدانی بالمهدی المنتظر والتفاعل العملی مع أهدافه السامیة والدفاع عنها والشعور الوجدانی العمیق بقیادته وهذا
هو ما تؤکده أیضاً معظم التکالیف التی تذکرها الأحادیث الشریفة کواجبات للمؤمنین تجاه الإمام مثل الدعاء له بالحفظ والنصرة وتعجیل فرجه وظهوره وکبح أعدائه والتصدق عنه والمواظبة علی زیارته وغیر ذلک مما ذکرته الأحادیث الشریفة وقد جمعها آیة الله السید الإصفهانی فی کتابه «مکیال المکارم فی فوائد الدعاء للقائم» وکتابه «وظائف الأنام فی غیبة الإمام».
3 ـ إحیاء أمر منهج أهل البیت(علیهم السلام)(2) الذی یمثله ـ عجل الله فرجه ـ بما یعنیه ذلک من العمل بالإسلام النقی الذی دافعوا عنه ونشر أفکارهم والتعریف بمظلومیتهم وموالاتهم والبراءة من أعدائهم والعمل بوصایاهم وتراثهم وما تقدم من تعالیمهم ونبذ الرجوع الی الطاغوت وحکوماته والرجوع الی الفقهاء العدول الذین جعلوهم حجة علی الناس فی زمن الغیبة والاستعانة بالله فی کل ذلک کما ورد فی النص:
«وإن أصبحتم لا ترون منهم [الأئمة(علیهم السلام)] أحداً فاستغیثوا بالله عز وجل وانظروا السنة التی کنتم علیها واتبعوها وأحبوا ما کنتم تحبون وابغضوا مَن کنتم تبغضون فما أسرع ما یأتیکم الفرج»(3)
4 ـ تقویة الکیان الإیمانی والتواصی بالحق الإسلامی النقی والتواصی بالصبر، وهو من التکالیف التی تتأکد فی عصر الغیبة بحکم الصعوبات التی یشتمل علیها؛ والثبات علی منهج أهل البیت(علیهم السلام): «یأتی علی الناس زمان یغیب عنهم إمامهم، فیاطوبی للثابتین علی أمرنا فی ذلک الزمان…»(4)
هذه عناوین أبرز التکالیف الخاصة بعصر الغیبة وثمة تکالیف خاصة ببعض الحوادث التی تقع فیه أو بعض علائم الظهور مثل مناصرة حرکة الموطئة ـ الذین یوطّئون للمهدی سلطانه ـ أو اجتناب فتنة السفیانی أو تشدید الحذر عند ظهور بعض العلائم القریبة من أوان الظهور وغیر ذلک.
وبعد هذا العرض السریع ننتقل للحدیث عن واجب الانتظار الذی یمثل أهم هذه التکالیف ویشتمل العمل به علی معظم التکالیف السابقة، ونتناوله ضمن الفقرات التالیة.
1) الکافی: 1/ 337، غیبة النعمانی: 166 ـ 167، کمال الدین: 2/ 342، غیبة الطوسی: 202.
2) المحاسن للبرقی: 173، الکافی: 8/ 80، کمال الدین: 664 وفی الحدیث الشریف ثناء جلیل من الإمام الباقر(علیه السلام) علی مَن یجند نفسه لأحیاء أمر أهل البیت(علیهم السلام).
3) کمال الدین: 328 وعنه فی بحار الأنوار: 51/ 136.
4) کمال الدین: 330، بحار الأنوار: 52/ 145.
